Calendario Judío

El Calendario Judío

La particularidad del Calendario Judío es un potente factor para la supervivencia del Pueblo Judío. El respeto del Shabbat y del resto del las Festividades crea un lazo definitivo y reúnen las fuerzas del pueblo judío.

Los Meses

Mientras que el calendario gregoriano solar, se basa en el movimiento de la tierra alrededor del sol, el calendario hebreo es lunar, y está basado en los giros orbitales de la luna alrededor de la tierra. Doce son los meses de un año normal: Nisán, Iyar, Siván, Tamuz, Av, Elul, Tishrei, Jeshván, Kislev, Tevet, Shvat y Adar. En el año bisiesto, que ocurre siete veces cada diecinueve años, se añade un treceavo mes, al que llamamos segundo Adar. La base del calendario lunar representa el festejo de cada ciclo lunar (Rosh Jodesh) que era determinado por el Sanhedrín (La Asamblea de los Sabios) de Jerusalén durante el período del Segundo Templo hasta la época del segundo exilio. Las fechas de los festejos dependían de la decisión del establecimiento del Rosh Jodesh.

Dada las dificultades que habían entonces para anunciar el festejo de la nueva luna a los residentes que residían fuera de Jerusalén, se decidió respetar dos días cuando el mes anterior contaba con treinta días. De allí que las festividades se celebran durante dos días en el extranjero, excepto Israel.

Las Festividades

El día, según el calendario Judío empieza y termina con la caída del sol. El día más importante de la semana durante todo el año es el Shabbat (Sábado). Los días excepcionales del calendario son los siguientes: * Los Diez días de Penitencia (Entre Rosh Hashaná y Yom Kipur) * Las tres principales festividades (Pesaj, Shavuot y Sukot) * Las festividades menores (Jánuca y Purim) * Las semi - festividades (Lag Baomer y Tu B'Shevat) * Las conmemoraciones modernas (El Día del Holocausto, el Día de la Independencia y el Día de Jerusalén)

Los Ayunos

A pesar de que los ayunos tienen una función menor en la vida judía existen ciertos días de ayuno, que duran desde el amanecer hasta la caída de la noche y solamente son dos los que duran desde el atardecer hasta la caída de la noche siguiente: Yom Kippur y Tishá BeAv.

Las Festividades Mayores

Los Iamim Noraim representan un período anual de auto-exámen de conciencia. Permiten un determinado tiempo para reflexionar seriamente sobre nuestra conducta y la manera en que vivimos nuestras vidas. Se nos concede la oportunidad de crear cambios en nuestra vida si nos dedicamos seriamente a un sincero y auténtico auto-estudio durante estos cruciales días que marcan el final de un año y el comienzo de uno nuevo. Nos hacemos conscientes del inseguro y temporario carácter de la vida y de esta manera llegamos a la conclusión sobre nuestra absoluta dependencia y finitud. Es ese también su significado histórico: Rosh HaShaná como aniversario de la Creación; y Yom Kippur representaría el Final de los Días.

Si penetramos en la liturgia de Rosh HaShaná y de Yom Kippur nos percatamos de la idea de D-s como el rey de toda la creación. Además, si aceptamos la idea de D-os todopoderoso como dueño absoluto, renunciaremos a las falsas ideas de riqueza, poder, supremacía racial o étnica y dictadura. Su amor y gracia son concedidos según la justicia divina independientemente de la situación económica y de las creencias religiosas. Tanto el pobre como el rico piden la ayuda de D-s. El judío debe tener esperanzas en el futuro poniendo su devoción y su fe en el judaísmo.

La lección más importante de estos días es la sinceridad. D-s no desea demostraciones externas de fe. La recitación mecánica de las oraciones y el arrepentimiento superficial no crean cambios en el individuo y son despreciables en estos días.

El hecho de ayunar en sí mismo, sin estar acompañado de remordimientos tal como explica el profeta, no tiene valor alguno:

"No es éste el ayuno que Yo he elegido para soltar las ligaduras de la maldad…. y para desatar las coyundas del yugo, y para que se liberen los oprimidos y rompáis todo yugo. Es para compartir tu pan con el hambriento para que traigais a los pobres que rechazaste en tu casa…" (Isaías 58:6-7)

Las tres Festividades de Peregrinación

Las tres festividades de peregrinación (Shalosh Regalim) son la Pascua (Pesaj), La Fiesta de las Semanas (Shavuot) y la de los Tabernáculos (Sukot).

El nombre de Shalosh Regalim deriva del siguiente versículo bíblico:

“Tres veces al año celebrarás fiestas en mi honor” (Exodo 23,14)

Dentro de la palabra “regalim” se expresa la idea de una jornada a pie o de un peregrinaje, elemento importante en la celebración de estas tres Festividades.

“Tres veces por año se presentarán todos los varones de tu pueblo ante el Eterno Tu D-s en el lugar que escogiere: en la festividad del pan ázimo, en el de las semanas y en el de las cabañas….” (Deuteronomio 16, 16)

Las tres festividades llevan las siguientes características en común:

1. Sirven para simbolizar esencialmente algunas ideas centrales del judaísmo:

Pesaj - La existencia de Dios
Shavuot - La revelación divina
Sukot - La Divina Providencia

2. Se refieren a acontecimientos importantes en la historia judía:

Pesaj - La liberación de los judíos de la esclavitud
Shavuot - El recibimento de las Tablas de la Ley y la constitución del pueblo
Sukot - El viaje por el desierto hacia la tierra de Israel

3. Señalan y celebran las diferentes cosechas:

Pesaj - Las primeras cosechas de cebada
Shavuot - Cosecha del trigo y las cosechas de las primicias de los frutos
Sukot - La recolección de granos y la cosecha de frutas