Este es un espacio para compartir y discutir sobre Turismo Espiritual y Turismo Religioso, bienvenidas todas las aportaciones y comentarios sobre el tema
El investigador Rogelio Martínez Cárdenas resaltó la importancia de promover más un turismo espiritual que un turismo religioso.
Comentó que el segundo va más enfocado a la parte devocional y el primero a la parte mística y no puramente religiosa, porque abarca también retiros de sanación, espacios naturales, temazcales, etcétera.
Señaló que el turismo religioso en Jalisco genera una afluencia de más de ocho millones de visitantes y una derrama económica de más de dos mil 400 millones de pesos anuales.
En entrevista con Notimex agregó que, de acuerdo a un estudio, de los 11 templos más visitados del país, Jalisco ostenta cinco, por lo que es muy importante para esta entidad el turismo religioso, ya que tiene un potencial enorme.
El académico del Centro Universitario de los Altos de la UdeG dijo que los cinco puntos más importantes para Jalisco en turismo religioso son la Virgen de San Juan de los Lagos, la Virgen de Zapopan, la Virgen de Talpa, Santo Toribio Romo y la Iglesia de la Luz del Mundo.
Sin embargo, explicó que el ámbito del turismo espiritual es más amplio que el turismo religioso, lo que tenemos que hacer es aprovechar este sentido de misticidad para desarrollar productos que le sean atractivos a la gente.
Comentó que se lleva a cabo una difusión muy enfocada a la devoción y no se promueven todos los atractivos que existen en los lugares donde están los santuarios o en las poblaciones aledañas, para generar una mayor actividad turística.
Dijo que hay gente que tiene 30 años que visita, por ejemplo, San Juan de los Lagos y no conoce otros lugares de la zona de Los Altos de Jalisco, por lo que falta dar un enfoque distinto al puramente devocional.
Aclaró que no se puede negar la importancia de la parte devocional, pero tenemos que incluir el complemento turístico, para que aquella persona que llega cumpla con su parte devocional y sienta interés a recorrer la región donde se ubica el santuario.
Propuso promover los atractivos que existe alrededor y empezar a enlazar con actividades, por mencionar la región de Los Altos, promocionar rutas, por ejemplo, con vistas a las antiguas haciendas, a las fábricas de tequila, museos, etcétera.
Además, que la gente conozca que dentro de los templos que visita hay pinturas importantes o la arquitectura del mismo tiene gran valor, son aspectos que tenemos que difundir para que la gente tenga una experiencia distinta a la puramente devocional, apuntó.
Destacó la importancia de que los representantes de las Iglesias se reunan con las autoridades públicas y con la sociedad para organizar este turismo espiritual, porque genera mucho movimiento, pero también muchos accidentes.
La carencia de recursos etiquetados hasta el momento no es motivo para cruzarse de brazos: Armando Gómez, director de Rutas Turísticas de la Setujal
GUADALAJARA, JALISCO.- Al momento la Secretaría de Turismo de Jalisco (Setujal), todavía no cuenta con recursos presupuestales para el mejoramiento de la imagen urbana y la infraestructura en varias de las Rutas Turísticas del territorio estatal, como se había contado en años recientes.
A falta de recursos propios, se trabaja de manera muy estrecha con autoridades municipales y otras dependencias públicas involucradas y con actores del sector privado para acciones de promoción de las localidades integradas en las rutas.
Así lo informó el director de desarrollo de Rutas Turísticas de la Setujal, Armando Gómez, quien puntualizó que la carencia de recursos etiquetados hasta el momento no es motivo para cruzarse de brazos, como se comprueba con la promoción de varias actividades en las rutas, como lo será un próximo evento de un Rally de carros en la Sierra del Tigre, uno de los recorridos jaliscienses que más se presta para la recreación con el contacto directo con la naturaleza en torno a Mazamitla, uno de los Pueblos Mágicos de Jalisco.
El funcionario trajo a colación que como ha dicho el secretario estatal de Turismo, Aurelio López Rocha todavía se confía en una partida extemporánea de recursos que se pudiera autorizar por el Congreso Local y los recursos que pudieran destinarse a Jalisco del Consejo de Promoción Turística de México.
Como datos relacionados con el apoyo y promoción a las Rutas Turísticas, trajo a colación el trabajo reciente en la Ruta del Peregrino a Talpa que ha supuesto la construcción de varias obras para facilitar el recorrido de los romeros que tradicionalment
e acuden al santuario de Talpa de Allende, como albergues para pernoctar, descansos en miradores panorámicos y varias ermitas que incluyen varias esculturas a cargo de arquitectos expertos en la el diseño del paisaje. De esta ruta, se ha informado por la Setujal que se espera una partida adicional para concluir el proyecto de las obras en su totalidad, de modo que se cumpla con el objetivo esperado de generar un flujo de visitantes durante todo el año y no sólo en las temporadas de fiestas religiosas .
También se ha comunicado que esta ruta tiene como objetivo incentivar la derrama económica en varios municipios involucrados, como Ameca (inicio de la ruta), hasta Guachinango, Mixtlán, Atenguillo, Mascota y Talpa.
En cuanto la Ruta del Tequila y el Paisaje Agavero, acotó que en este año se ha tenido como novedad, un producto adicional del que se espera un buen efecto: el paseo en globos aerostáticos que tienen su salida en la población de Amatitán, lo que se añade a otras acciones recientes del sector público y privado para ampliar sus atractivos.
Rutas turísticas de Jalisco.
Ruta del Tequila.
Ruta del Peregrino a Talpa.
Ruta Cristera en Los Altos.
Ruta de la Ribera de Chapala.
Ruta de la Sierra Wirraxica (Norte de Jalisco).
Ruta de la Sierra del Tigre.
Ruta de Juan Rulfo (Zacoalco, Sayula, San Gabriel, Tapalpa).
Entre otras en proyecto.
La particularidad del Calendario Judío es un potente factor para la supervivencia del Pueblo Judío. El respeto del Shabbat y del resto del las Festividades crea un lazo definitivo y reúnen las fuerzas del pueblo judío.
Los Meses
Mientras que el calendario gregoriano solar, se basa en el movimiento de la tierra alrededor del sol, el calendario hebreo es lunar, y está basado en los giros orbitales de la luna alrededor de la tierra. Doce son los meses de un año normal: Nisán, Iyar, Siván, Tamuz, Av, Elul, Tishrei, Jeshván, Kislev, Tevet, Shvat y Adar. En el año bisiesto, que ocurre siete veces cada diecinueve años, se añade un treceavo mes, al que llamamos segundo Adar. La base del calendario lunar representa el festejo de cada ciclo lunar (Rosh Jodesh) que era determinado por el Sanhedrín (La Asamblea de los Sabios) de Jerusalén durante el período del Segundo Templo hasta la época del segundo exilio. Las fechas de los festejos dependían de la decisión del establecimiento del Rosh Jodesh.
Dada las dificultades que habían entonces para anunciar el festejo de la nueva luna a los residentes que residían fuera de Jerusalén, se decidió respetar dos días cuando el mes anterior contaba con treinta días. De allí que las festividades se celebran durante dos días en el extranjero, excepto Israel.
Las Festividades
El día, según el calendario Judío empieza y termina con la caída del sol. El día más importante de la semana durante todo el año es el Shabbat (Sábado). Los días excepcionales del calendario son los siguientes: * Los Diez días de Penitencia (Entre Rosh Hashaná y Yom Kipur) * Las tres principales festividades (Pesaj, Shavuot y Sukot) * Las festividades menores (Jánuca y Purim) * Las semi - festividades (Lag Baomer y Tu B'Shevat) * Las conmemoraciones modernas (El Día del Holocausto, el Día de la Independencia y el Día de Jerusalén)
Los Ayunos
A pesar de que los ayunos tienen una función menor en la vida judía existen ciertos días de ayuno, que duran desde el amanecer hasta la caída de la noche y solamente son dos los que duran desde el atardecer hasta la caída de la noche siguiente: Yom Kippur y Tishá BeAv.
Las Festividades Mayores
Los Iamim Noraim representan un período anual de auto-exámen de conciencia. Permiten un determinado tiempo para reflexionar seriamente sobre nuestra conducta y la manera en que vivimos nuestras vidas. Se nos concede la oportunidad de crear cambios en nuestra vida si nos dedicamos seriamente a un sincero y auténtico auto-estudio durante estos cruciales días que marcan el final de un año y el comienzo de uno nuevo. Nos hacemos conscientes del inseguro y temporario carácter de la vida y de esta manera llegamos a la conclusión sobre nuestra absoluta dependencia y finitud. Es ese también su significado histórico: Rosh HaShaná como aniversario de la Creación; y Yom Kippur representaría el Final de los Días.
Si penetramos en la liturgia de Rosh HaShaná y de Yom Kippur nos percatamos de la idea de D-s como el rey de toda la creación. Además, si aceptamos la idea de D-os todopoderoso como dueño absoluto, renunciaremos a las falsas ideas de riqueza, poder, supremacía racial o étnica y dictadura. Su amor y gracia son concedidos según la justicia divina independientemente de la situación económica y de las creencias religiosas. Tanto el pobre como el rico piden la ayuda de D-s. El judío debe tener esperanzas en el futuro poniendo su devoción y su fe en el judaísmo.
La lección más importante de estos días es la sinceridad. D-s no desea demostraciones externas de fe. La recitación mecánica de las oraciones y el arrepentimiento superficial no crean cambios en el individuo y son despreciables en estos días.
El hecho de ayunar en sí mismo, sin estar acompañado de remordimientos tal como explica el profeta, no tiene valor alguno:
"No es éste el ayuno que Yo he elegido para soltar las ligaduras de la maldad…. y para desatar las coyundas del yugo, y para que se liberen los oprimidos y rompáis todo yugo. Es para compartir tu pan con el hambriento para que traigais a los pobres que rechazaste en tu casa…" (Isaías 58:6-7)
Las tres Festividades de Peregrinación
Las tres festividades de peregrinación (Shalosh Regalim) son la Pascua (Pesaj), La Fiesta de las Semanas (Shavuot) y la de los Tabernáculos (Sukot).
El nombre de Shalosh Regalim deriva del siguiente versículo bíblico:
“Tres veces al año celebrarás fiestas en mi honor” (Exodo 23,14)
Dentro de la palabra “regalim” se expresa la idea de una jornada a pie o de un peregrinaje, elemento importante en la celebración de estas tres Festividades.
“Tres veces por año se presentarán todos los varones de tu pueblo ante el Eterno Tu D-s en el lugar que escogiere: en la festividad del pan ázimo, en el de las semanas y en el de las cabañas….” (Deuteronomio 16, 16)
Las tres festividades llevan las siguientes características en común:
1. Sirven para simbolizar esencialmente algunas ideas centrales del judaísmo:
Pesaj - La existencia de Dios
Shavuot - La revelación divina
Sukot - La Divina Providencia
2. Se refieren a acontecimientos importantes en la historia judía:
Pesaj - La liberación de los judíos de la esclavitud
Shavuot - El recibimento de las Tablas de la Ley y la constitución del pueblo
Sukot - El viaje por el desierto hacia la tierra de Israel
3. Señalan y celebran las diferentes cosechas:
Pesaj - Las primeras cosechas de cebada
Shavuot - Cosecha del trigo y las cosechas de las primicias de los frutos
Sukot - La recolección de granos y la cosecha de frutas
El día 33 de la cuenta del omer, es llamado en hebreo "Lag Baomer". Esto se debe a que el número 33 en hebreo es representado mediante las letras lamed - que equivale a 30, y guimel - cuyo valor numérico es 3.
Este día, que siempre cae el 18 del mes de Iar, es considerado un día especial por varios sucesos importantes que tuvieron lugar en él, y Rabí Moshé Iserles (n. 1530 - f. Lag Baomer 1572) en sus notas adicionales al libro Shulján Aruj, escribió que en el día de Lag Baomer debemos incrementar un poco nuestra alegría (Ramá, Oraj Jaim 493:2).
En general, los rezos del día de Lag Baomer son similares a los del resto del año. Sin embargo, por cuanto que Lag Baomer es un día donde incrementamos nuestra alegría, está prohibido ayunar en él. No debemos recitar el tajanún en los rezos de shajarit (matutino) y de la minjá (por la tarde). Y asimismo el tajanún no es recitado en el rezo de minjá de la víspera.
La pregunta es: ¿Qué ocurrió en Lag Baomer por lo cual debemos incrementar nuestra alegría en este día?
Variadas son las respuestas que encontramos entre los distintos autores. Algunas de ellas están relacionadas directamente con Rabí Shimón Bar Iojái (sobre el cual hemos dedicado un texto especial), mientras que otras relacionan la alegría de este día con otros episodios de nuestra historia:
Porque dejaron de fallecer los alumnos de Rabí Akivá: Según algunas opiniones, los 24000 alumnos de Rabí Akivá que fallecieron entre Pésaj y Shavuot, no fallecieron durante todos los 49 días que hay entre estas dos fiestas, sino solamente durante un lapso de 33 días que concluyó el día 33 del omer. Y es por eso que en Lag Baomer debemos incrementar un poco nuestra alegría.
Por los nuevos alumnos de Rabí Akivá: Otra opinión sostiene que la razón para la alegría en este día es que después del fallecimiento de sus primeros 24000 alumnos, el gran sabio Rabí Akivá ordenó como Rabinos a cinco importantes alumnos que formó después de aquellos tristes sucesos y que no fallecieron como los primeros. Gracias a ellos la Torá tuvo continuidad y no fue olvidada por el pueblo de Israel. Ellos son: Rabí Meir, Rabí Iehudá, Rabí Iosí, Rabí Shimón Bar Iojái y Rabí Elazar Ben Shamúa.
En honor a Rabí Shimón Bar Iojái: Por otra parte, hay quienes opinan que en un día de Lag Baomer, Rabí Shimón Bar Iojái y su hijo Rabí Elazar salieron de la cueva en Pekiín donde milagrosamente estuvieron escondidos durante 13 años, escapándose del Imperio Romano que había decretado su muerte (Talmud Shabat 33). Algunos años más tarde, Lag Baomer también fue el día en el que falleció Rabí Shimón Bar Iojái después de revelar grandes secretos de la Torá y es por eso que festejamos en Lag Baomer (Véase además nuestro texto "La Hilulá de Rabí Shimón").
En recuerdo del man: Acorde con la opinión de un Midrash citado por el Jatam Sofer (Rabí Moshé Sofer, 1762 - 1839), cuando los hijos de Israel estaban en el desierto después de haber salido de la tierra de Egipto, el man (maná) comenzó a caer el día 18 de Iar, es decir un Lag Baomer, y es por eso que festejamos en este día.
Porque han transcurrido 2/3 de los días de omer: El Maharshá (Morenu Harav Rabí Shelomó Aidels, 1555 - 1632) opina que los 50 días que hay entre la fiesta de Pésaj y la de Shavuot representan los 50 años de vida de la persona después de los primeros 20 años de juventud (ya que en promedio las personas vivían alrededor de 70 años de vida). El motivo de la alegría en Lag Baomer es para señalar que, como enseñaron los Sabios, si la persona ha vivido dos tercios de su vida sin pecar, no llegará a pecar en el tercio de vida que le resta vivir. Al contar el día 33 del omer, ya han transcurrido 32 días de la cuenta, es decir que pasaron dos tercios (sin contar el día 33), y sólo queda por contar otro tercio, es decir 16 días más, y es por eso que festejamos en Lag Baomer.
Por todas estas razones (y otras de acuerdo a la kabalá), y principalmente en honor a Rabí Shimón Bar Iojái, el día de Lag Baomer es marcado con una gran alegría, y a pesar de que el aniversario de la muerte de los justos es generalmente un día de tristeza y de ayuno, en Lag Baomer nosotros recordamos con alegría a Rabí Shimón, ya que ésta fue su voluntad, y se transformó en una costumbre desde tiempos pretéritos marcar el día de su desaparición con una celebración.
Shavuot conmemora el imponente acontecimiento que experimentaron los hijos de Israel siete semanas después del éxodo de Egipto cuando acamparon al pie del Monte Sinaí, en algún lugar de la Península del Sinaí. Este suceso fue la Revelación, mediante la cual la voluntad de Dios se reveló a Israel, señala la proclamación de los Diez Mandamientos. Aunque esos mandamientos no constituyen la totalidad de la Torá, que consiste en 613 preceptos (taryag mitzvot) ellos constituyen su fundamento. Los Diez Mandamientos conforman la base misma de gran parte de los que es la Civilización Occidental.
La forma exacta de esta comunicación entre Dios y el hombre no es conocida y siempre fue motivo de diversas opiniones por parte de los grandes pensadores y sabios de Israel, pero nadie duda de que fue un acontecimiento de proporciones imponentes y una experiencia espiritual singular, que marcó indeleblemente a los israelitas con su carácter único, con su fe y su destino.
En el libro de oraciones, esta festividad se denomina zemán matán Torateinu, "la fecha de entrega nuestra Torá" porque éste es el tema dominante de la festividad. El significado perdurable de este tema está enfatizado en la respuesta a la pregunta de por qué no se denomina esta festividad como "fecha de la recepción de nuestra Torá". La respuesta es que, mientras la entrega de la Torá pudo haber tenido lugar en un momento determinado y esa ocasión puede ser conmemorada, la recepción de la Torá por los judíos debe continuar produciéndose en todo momento y en todo lugar.
Los judíos que estuvieron presentes en el Sinaí reafirmaron su Pacto con Dios declarando "Haremos y escucharemos" (Naasé venishmá), pero la Torá señala que "Pero no solamente con vosotros hago yo esta alianza y este juramento, sino con los que están hoy aquí presentes ante el Señor, nuestro Dios, y con los que no están aquí hoy con nosotros". (Deuteronomio 29:13-14). El Talmud interpreta la última parte del versículo como una clara referencia alas futuras generaciones de judíos y a los futuros prosélitos que más tarde aceptaron la fe (Shavuot 39a).
La festividad de Shavuot enfatiza la lección espiritualmente significativa de que la redención del cautiverio y la obtención de libertad política, no constituyen una liberación completa a menos que culminen en las restricciones espirituales, en las disciplinas y deberes inherentes a la Revelación a Israel y a la aceptación de la Torá por parte de Israel.
El nombre de Shavuot, con el que la Torá se refiere a esta festividad, significa simplemente "semanas" y deriva del hecho de que se observa después de contar siete semanas completas a partir del segundo día de Pesaj. El Talmud utiliza el nombre de Atzeret (que implica una festividad de conclusión) para denominarlo, indicación de que los sabios lo consideraron ligado a la festividad de Pesaj y como conclusión del episodio histórico de la misma.
Su significado como festividad agrícola en la Tierra de Israel se refleja en los otros nombres por lo que se la conoce: JagHakatzir, "Festividad de la Siega", porque señala la cosecha del trigo, la última cosecha de cereales de la temporada y Yom Habikurim, "Día de las Primicias" porque señala también el comienzo de la cosecha de frutas y era la ocasión de llevar los primeros frutos maduros al Templo como ofrenda de acción de gracias.
